Perkembangan Islam di Barat (m.k: Perkembangan Arsitektur 2)

dari buku p raziq.....maaf saya lupa judulnya

Substan of a muslim structure. No matter how dramatically the mass of ghotic wall might be voided into a network of linear elements, the rational system of its verticals and horizontals, the logic of its rib vaulting sprouting from colomar support, the rhythmic sequence of its bays, was always visible, comprehensible, and clearly defined. Ironically, a number of elements that helped give gothic architecture its special linear, vertical nature, such as the pointed arch, the rib, and the elements adopt into its tracery such as lobed arches and some interlace designs, probably come into the west from contact with islam. But the explicit structural logic of wastern medieval architecture was alien to the spiritualaims of Muslim building even thought both traditions grew from the same formal rootsand over the course of time exerted some influence each over the other.
The vigor of classic Moorish architecture in Spain was not sustained after the fourteenth century. The Alhambra was the last grand structure in Islamic far West and coincided with the final phase of Islamic dominance in Spain. European Late Gothic and Rainaissence architecture now subsumed the muslim architectural achievement there. Moorish building became increasingly infiltrated by Gothic and Rainaissence elements added to already excessive decorative program, so that the earlier integrity of the syle was destroyed. But roughtly contemporary with the western Islamic golden age (tenth to fourteenth centuries) , thee had flourished in the Near East – especially in Cairo after its foundation by Caliph al-Muizz in 969-an exceptionally brilliant periode of muslim building, which has some bearing on the realation of islam and the architecture of the West. Numerous mosques and madrasas (schools for religious instruction), as well as secular building sach as mausolea,palaces, and citadels, endowed Cairo,first under the fatimids and than the mumluks, with what has remained one of the richest concentration of well – preserve Islamic structure in thr world. Not only in Egypt, but in Persia, Syria, and Iraq there proliferated mosques, madrasas, and tombs of a quality of construction and design that have made them milestones of world architecture.
One of the most impressive of the Cairo structures in termsof size, fungtion, and the decoration is complex of buildings belonging to the mosque-madrasa (begun 1356)of Mumluk Sultan Hasan al-Nasir, who rule Egypt from 1347 to 1351 and from 1354 to 1362. The mosque sanctuary with its qibla wall is one of four grand vaulted halls (iwans) leading out of an open court throught a huge pointed arch in an overall cruciform design (fig.342). the other three chambers fungtioned as madrasas, and in the corner of the cross were four similar madrasas each with its own complex of students room, a courtyard, and iwans. Most majestic of all is the monumental domed mausoleum, flanked by minarets, adjacent to the sanctuary (fig.343). The geometry clarity of the design of this structure ad of the entire complex, and the cubic volumes free of colomns can be traced back to source in the West. The centrally planned domed martyria of early Christianity were in the background of the mausoleum structure at Sultan Hasan’s mosque ; to precedents in medieval Byzantine architecture are owed the sharply defined spaces and austere cubic forms of the cairo structure.
The contribution of Byzantine architecture to Muslim building accounts for one of the most significant of the diverse regional styles of the Islamic world and was realized most dramatically in Turkey after the Ottoman conquest of the Constantinople, seat of Christendom in the East, in 1453. There the Ottman architect chose to model their mosques on the churches of Byzantium and primarily, of course, on Hagia Sophia. The mosque of Sulayman (1550;fig.344) in Constantinople is a paradigm of the type with its huge, domed, central area opening throught grand arches to subsidiary spaces vaulted on two sides by buttressing half – domes. Like the principal dome of Hagia Sophia, that of the mosque of Sulayman – a hemisphere over a cubic space rising from curved pendentives – appear to float above a ring of light formed by closely spaced windows at its base. Like his Byzantine predecessors, Sinan, Sulayman’s favourite architect, was able to achive in his mosque for the sultan the Byzantine effect of weightless surface suspended in an atmosphere made fluid by dappled light and the color of ornament. No less for the Muslim than for the Christian was the suffused light of an interior space a symbol of the celestial or the paradisiacal, and so the mosque of Ottoman Turkey shared with the churches of the Byzantium the rich and glowing embellishments. In a departure from pre-Ottaman mosque tradition, in which the exteriors of the building were structurally nonaarticulated, the mosque of Sulayman and other Ottaman structures, once again indebted to the architect of Hagia Sophia, integrated the design and appearance of interior and exterior shapes. The typical profile, therefore, of a sixteenth century Ottaman mosque, is not dissimilar to contemporary European High Renaissance central – plan buildings where a compact cluster of subsidiary domed unit are subordinated to the unifying central domed.
In contrast to this dense massing of arched and domed shape are the tall tapering minarets at each corner of the mosque precinct. A uniquely Muslim invention, the balconied minaret-tower is recognized, like the spire of a gothic church, as a religious symbol through its long association with the mosque. Altough minarets came to be used as a place from which the faithful were called to prayer, towers in early mosque functioned only as indicators of a sacred site and as…(continue)

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
hasil translate-an

…….Tidak peduli seberapa dramatis massa dinding ghotic mungkin ruang kosong menjadi jaringan dari elemen linier, sistem rasional vertikal dan horizontals, logika bentuk kubah yang menyerupai rusuk tumbuh dari dukungan colom, rangkaian dinding diantara dua pilar selalu terlihat, dipahami, dan jelas. Ironisnya, sejumlah elemen yang membantu memberikan arsitektur Gothic khususnya garis, sifat vertikal, seperti lengkungan yang agak runcing, bentuk kubah yang menyerupai rusuk, dan unsur-unsur yang mengadopsi ke dekorasinya seperti lengkungan yang meruncing dan beberapa desain terpaut, mungkin datang ke barat dari kontak dengan islam. Tapi, jelas logika struktural arsitektur Barat abad pertengahan adalah asing bagi esensi tujuan bangunan Islam bahkan berpikir kedua tradisi tumbuh dari akar formal dan saling mempengaruhi satu sama lain.
Kekuatan arsitektur klasik Moorish di Spanyol tidak berlanjut setelah abad keempat belas. Alhambra adalah bangunan besar terakhir dalam Islam Barat dan bertepatan dengan tahap akhir dominasi Islam di Spanyol. Eropa Akhir dan arsitektur Gothic Rainaissence sekarang terserap di kesuksesan arsitektur muslim di Barat. Bangunan Moorish menjadi semakin dipengaruhi oleh Gothic dan elemen Rainaissence terlihat dari penambahkan program dekoratif secara berlebihan, sehingga integritas awal style itu hancur. Namun kasarnya gaya modern dengan zaman keemasan Islam barat (abad 10 sampai 14), telah berkembang di Timur Tengah - terutama di Kairo setelah berdirinya Khalifah al-Muizz dalam periode 969-an periode bangunan muslim yang sangat luar biasa, yang memiliki beberapa hubungan antara islam dan arsitektur Barat. Sejumlah masjid dan madrasah (sekolah untuk pelajaran agama), serta bangunan pendukung seperti mushola, istana, dan benteng-benteng, dikaruniai Kairo, pertama di bawah dinasti Fatimiyah dan mumluks, dengan apa ditetapkan salah satu sumber konsentrasi terkaya - melestarikan struktur Islam di dunia. Tidak hanya di Mesir, tetapi di Persia, Suriah, dan Irak ,di sana berkembang bangunan masjid, madrasah, dan makam yang kualitas konstruksi dan desain telah menjadi tonggak arsitektur dunia.
Salah satu yang paling mengesankan dari struktur Kairo adalah dalam segi ukuran, fungsi, dan dekorasi yang kompleks dari bangunan madrasah-masjid (mulai 1356) Mumluk Sultan Hasan al-Nasir, yang memerintah Mesir dari tahun 1347-1351 dan tahun 1354 - 1362. Tempat suci masjid dengan dinding kiblat adalah salah satu dari empat ruang besar berbentuk kubah (Berfungsi) yang terbuka dengan lengkung meruncing dalam keseluruhan desain salib (fig.342). Tiga ruang lainnya adalah kamar yang berfungsi sebagai madrasah, dan di sudut persilangan empat madrasah yang sama masing-masing dengan kompleks kelas, halaman sendiri. Paling megah dari semua adalah makam kubah monumental, diapit oleh menara, berdekatan dengan tempat suci (fig.343). Kejelasan geometri desain dari struktur ini pada seluruh kompleks, dan volume ruang yang bebas dari colom dapat ditelusuri kembali ke sumber di Barat. Perencanaan kubah martyria kekristenan awal di latar belakangi struktur makam di masjid Sultan Hasan; untuk preseden dalam arsitektur Bizantium abad pertengahan memberikan definisi ruang secara tajam dan bentuk kubus yang kaku dari struktur Kairo.
Kontribusi arsitektur Bizantium pada bangunan Muslim merupakan salah satu yang paling penting dari beragam gaya dunia Islam dan terealisasi di Turki setelah penaklukan Ottoman dari Konstantinopel, pusat Kristen di Timur, tahun 1453. Ada arsitek Ottman memilih untuk menjadikan bangunan mesjid di gereja-gereja Byzantium dan terutama di Hagia Sophia. Masjid Sulaiman (1550; fig.344) di Konstantinopel adalah suatu paradigma membuka daerah yang luas, kubah, area tengah terbuka dengan lengkung untuk ruang berkubah pada dua sisi denagn buttressing (suatu massa/tembok yang dibangun menghadap dinding untuk membalas tekanan) setengah – kubah. Seperti kubah utama Hagia Sophia, bahwa dari Masjid Sulaiman - di belahan atas ruang kubik naik dari pendentives melengkung - muncul seperti melayang terlihat sebuah cincin cahaya yang dibentuk oleh jarak dekat jendela pada dasarnya. Seperti pendahulunya Bizantium, Sinan, arsitek favorit Sulaiman, mampu mencapai efek permukaan ringan di dalam atmosfer yang dibuat fluida oleh cahaya belang-belang dan warna ornamen. Tidak kurang bagi muslim daripada bagi orang Kristen adalah meliputi cahaya dari suatu ruang interior sebagai sebuah simbol langit atau surgawi, sehingga masjid Utsmaniyah Turki bersama dengan gereja-gereja Byzantium yang kaya akan hiasan dan bercahaya. Permulaan dari tradisi masjid pra-Ottaman, eksterior bangunan yang secara struktural nonaarticulated, masjid Sulaiman dan struktur Ottaman lainnya, sekali lagi berhutang kepada arsitek Hagia Sophia, keterpaduan desain dan tampilan bentuk interior dan eksteriornya. Profil khas, oleh karena itu, masjid abad keenam belas Ottaman, tidak berbeda dengan bangunan kontemporer pusat High Renaissance Eropa – perencanaan bangunan di mana sekelompok subunit kubah adalah subordinasi ke pusat pemersatu kubah.

Berbeda dengan massa padat ini, bentuk melengkung dan kubah adalah menara runcing yang tinggi di setiap sudut masjid. Sebuah penemuan unik Islam, mengakui menara-menara balkon, seperti puncak menara gereja gothic, sebagai simbol keagamaan melalui asosiasi lama dengan masjid. Walaupun menara itu akan digunakan sebagai tempat dari mana umat dipanggil untuk berdoa, menara di masjid awal hanya berfungsi sebagai indikator situs suci dan sebagai ...(bersambung)